Le mot successeur est une preuve tangible du fait qu’une femme ne peut pas être imam. Le commandement absolu exclue le fait de diriger la prière. Les imams qui sont chargés de diriger les prières sont appelés «imams de prières». Ils n’ont pas d’autorité absolue. Dans la succession on remarque vite la différence entre un prophète et un imam. L’imam jouit de cette autorité. Pas directement, mais en tant qu’un successeur du prophète (s.a.w.a.).

Le terme «califat» (اَلْخِلاَفَةُ) signifie «succession». Le calife (اَلْخَلِيْفَة) veut dire «le successeur». Le califat dans la terminologie islamique et «Khilafat» renvoient pratiquement au même sens et il en est de même pour l’imamat et l’imam respectivement.

Al-Wisaya (اَلْوِصَايَةُ) signifie «l’exécution de la volonté» et Al-Wasiyy (اَلْوَصِیُّ) est celui qui exécute la volonté. Son sens dans le jargon musulman est pareil à celui d’Al Khilafat (califat) et de Al-Khalifa (le calife).

Il est convenable de préciser que divers prophètes (a.s.) précédents étaient également des califes de leur prédécesseurs prophètes (a.s.), De même, il y en avait qui cumulaient des fonctions de prophète et calife, tout comme certains prophètes (qui ont apporté de nouvelles législations) n’étaient le calife d’aucun prophète précédent (a.s.). Il y avait aussi des califes des prophètes précédents sans être personnellement prophète (a.s.).

La question de l’imamat et du califat a perturbé la communauté et énormément affecté la pensée et la philosophie de différents groupes au point que même la croyance en l’unicité d’Allah (At-Tawhid) et les prophètes (An-Nubuwwat) n’a pas été épargnée par cette divergence de points de vue.

C’est le sujet le plus débattu en théologie islamique. Les musulmans ont écrit divers ouvrages à ce sujet. On peut se permettre de mentionner ici que les musulmans sont globalement partagés en deux groupes principaux ou tendances sur la question de l’imamat et du califat:

(1) Les Ahl-ul-Sunna : qui pensent qu’Aboubakr est le 1er calife du prophète (s.a.w.a.) de l’Islam.

(2) Les chiites : qui pensent qu’Ali ibn Abou Talib (a.s.) est le calife du noble prophète (s.a.w.a.) et le 1er imam.

Cette différence fondamentale est à l’origine de bien d‘autres différences qui seront développées dans les pages suivantes.

Le prophète (s.a.w.a.) de l’islam dans une déclaration unanimement acceptée par toutes les branches islamiquesdit:

‘Ma communauté se divisera en 73 groupes et seul un groupe sera sauvé pendant que les autres seront condamnés par le feu de l’enfer.’[1]

Tout homme doit s’appuyer sur son discernement (عقل) comme guide pour saisir le meilleur dans cette affaire et ne jamais désespérer dans la quête de la vérité. Cependant, cela ne peut être possible que s’il comprend clairement les différences radicales avant lui et mettre de côté tous les préjugés pour examiner lucidement toute la question. Il ne doit pas omettre la supplication d’Allah de le guider sur le droit chemin.

Pour cela, nous proposons de mentionner brièvement les différences importantes et conflits en même temps que les arguments et les raisons de chaque groupe. Cela facilitera les recherches. La question primordiale est:

1. Est-ce à Allah que revient la désignation du successeur du noble prophète (s.a.w.a.) ) ou la communauté (les adeptes) doit choisir qui il veut comme successeur du noble prophète (s.a.w.a.)?

2. En ce qui concerne le dernier cas, est-ce Dieu ou le noble prophète (s.a.w.a.) qui a mis à la disposition de la communauté un code systématique contenant les règles et la procédure pour désigner le calife? Ou alors la communauté à travers le consensus unanime de ses membres s’est définie les critères auxquels ils ont adhérés (de manière subséquente)?

Mieux encore, est-ce que la communauté, sans tenir compte d’aucune constitution agit selon ce qu’elle gagne, ce qui est adéquate pour l’heure et selon l’opportunité qui se présente à elle ? Les gens ont-ils eux raison -de faire ce qu’ils ont fait?

3. Le discernement et la loi divine insistent-ils sur les qualités et des conditions pour être imam et calife? Si oui lesquelles?

4. Le prophète (s.a.w.a.) a-t-il désigné quelqu’un comme calife et successeur ou non? Et s’il l’a fait, qui est cette personne? Et s’il ne l’a pas fait, il faut se poser la question de savoir pourquoi?

5. Après le départ du prophète (s.a.w.a.) qui a été reconnu comme calife? Possédait-il toutes les qualités requises pour être calife?

3. Système du Leadership en Islam

Examinons le système du leadership islamique. Est-il démocratique?

La meilleure définition de la démocratie a été donnée par Abraham Lincoln comme suit: «la démocratie est le gouvernement du peuple par le peuple et pour le peuple.»

Ici il s’agit du gouvernement d’Allah. Comment le peuple peut-il se gouvernement lui-même? Il se gouverne en créant ses propres lois. En islam, ce n’est pas le peuple qui fait les lois, mais Dieu. Ces lois ne sont pas promulguées par le consentement et l’approbation du peuple,mais par le prophète sous injonction d’Allah. Les gens n’ont rien à dire sur ces lois qu’ils doivent juste adopter sans moindre commentaire ni suggestion.Allah dit à ce sujet:

مَا کَانَ لِمُؤْمِنٍ وَّ لاَ مُؤْمِنَةٍ اِذَا قَضَی اللهُ وَ رَسُوْلُه اَمْرًا اَنْ يَّکُوْنَ لَهُمُ الْـخِيَرَةُ مِنْ اَمْرِهِمْ.

‘Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et son Messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir...’[2]

Quant à ce qui se rattache à la phrase «par le peuple», considérons la manière selon laquelle les hommes se gouvernent. Ils le font en choisissant eux-mêmes leurs dirigeants. Le noble prophète (s.a.w.a.), qui est l’autorité suprême, exécutive et juridique dans le gouvernement islamique n’est pas élu par le peuple. En fait, si le peuple de la Mecque était habileté à choisir lui-même leurs dirigeants, il aurait choisi Ourwa In Mas’oud de Ta’ef ou Walid Ibn Mouawiya de la Mecque comme prophète de Dieu! Selon le saint Coran, plus précisément la Sourate Zoukhrouf:

وَ قَالُوْا لَوْلاَ نُزِّلَ هٰذَا الْقُرْآنُ عَلٰى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيْمٍ.

‘Et ils dirent: ‹Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre ce Coran sur un haut personnage de l'une des deux cités?’ « (La Mecque et Ta’ef).» (43 : 31)

Alors non seulement le chef suprême de l’Etat islamique est désigné sans consultation du peuple, cela se fait même à l’opposé de leur volonté.

Donc l’islam n’est ni le gouvernement du peuple, ni par le peuple. Il n’y a pas de législation faite par le peuple. L’exécutif et le judiciaire ne sont pas responsables devant le peuple.

Toutefois, c’est un gouvernement sur le peuple dans ce cas. Le système islamique est pour Allah du début à la fin. Tout doit être fait pour Allah. Il cacherait une odeur de polythéisme s’il est fait pour les gens. Tout acte que vous posez doit reposer sur l’intention de se rapprocher d’Allah: La prière, le jeûne, la charité, les transactions, le service social, la gestion familiale, l’obéissance aux parents, l’amour du voisin, faire la guerre ou la paix…En islam, tout est pour Allah.

Bref, la forme du gouvernement islamique est le gouvernement de Dieu par le représentant de Dieu pour gagner l’agrément de Dieu.

وَ مَا خَلَقْتُ الْـجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ.

‘Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils m’adorent.’[3]

Le gouvernement islamique est de type théocratique dans sa nature. Nous verrons dans les derniers chapitres comment cela affecte le sens des versets ci-dessus concernant l’obéissance.

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ

"Nous fîmes d’eux des dirigeants qui guident par Notre ordre. Et Nous leur inspirâmes l’accomplissement des biens, la direction de la prière et l'acquittement de la Zakat. Et ils ont toujours été nos adorateurs.”[4]

Pour chaque génération de ma communauté, il y aura des hommes justes de mes Ahl-ul- Bayt qui épureront la religion des distorsions des égarés, de la conspiration des frustrés et l’interprétation des ignorants. Ses leaders vous méneront à Allah. Alors regardez bien celui que vous avez choisi comme votre guide devant Allah.[5]

Décrivant l’obéissance aux Imams infaillibles (a.s.), il (s.a.w.a.) recommande :

Ne les devancez jamais sinon vous périrez et ne trainez non plus derrière sinon vous créverez. N’essayez pas de leur enseigner quelque chose parce qu’ils sont plus savants que vous.[6]

De telles exhortations répétées du noble Prophète (s.a.w.a.) souligne l’importance de l’Imamat.

Qu’est-ce que l’Imamat?

Pour chaque génération de ma communauté, il y aura des hommes justes de mes Ahl-ul- Bayt qui épureront la religion des distorsions des égarés, de la conspiration des frustrés et l’interprétation des ignorants. Ses leaders vous mèneront à Allah.

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيْظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوْا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَ شَاوِرْهُمْ فِىْ اْلاَمْرِ فَاِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ، اِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمَتَوَكِّلِيْنَ

C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Mohammad) as été si doux envers eux! Mais, si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les sur l’affaire; puis une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.[7]

Ainsi, l’Imamat signifie une école Islamique pratique dans laquelle tous les contenus du texte sont cristallisés. En d’autre terme, l’Imam est un ‘Coran ambulant’.

La responsabilité des Imams (a.s.) est semblable à celle du noble prophète (s.a.w.a.) c’est-à-dire être un gentil enseignant un bon encadreur qui est chargé de guider et de diriger la société Islamique, d’enseigner le Saint Coran et de former les musulmans.

Imam Reza (a.s.) explique d’une manière lucide la signification de l’Imamat ainsi que la position et le statut d’Imam (a.s.) et en voici quelques déclarations faites par l’Imam par rapport à ce sujet :

اِنَّ اْلاِمَامَةَ خِلاَفَةُ اللهِ وَ خِلاَفَةُ الرَّسُوْلِ وَ مَقَامُ اَمِيْرِ الْمُؤْمِنِيْنَ وَ مِيْرَاثُ الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ

En effet, l’Imamat est la représentation d’Allah et du Messager (s.a.w.a.), la place du commandeur des croyants et l’héritage d’Hassan et Houssein (a.s.).

اِنَّ الْاِمَامَةَ زِمَامُ الدِّيْنِ وَ نِظَامُ الْمُسْلِمِيْنَ.

L’Imamat est en réalité le régne de l’Islam et l’ordre des Musulmans.

اِنَّ الْاِمَامَةَ اُسُّ الْاِسْلاَمِ النَّامىِ وَ فَرْعُه السَّامِى

L’Imamat est l’enracinement du fondement de l’Islam et le déploiement de ses branches.

اِنَّ الْاِمَامَةَ اَجَلُّ قَدْرًا وَ اَعْظَمُ شَاْنًا وَ اَعْلاَ مَكَانًا و َامْنَعُ جَانِبًا وَ اَبْعَدُ غَوْرًا مِنْ اَنْ يَبْلُغَهَا النَّاسُ بِعُقُوْلِهِمْ اَو يَنَالُوْا بَآرَائِهِمْ اَوْ يُقِيْمُوْا اِمَامًا بِاِخْتِيَارِهِمْ

L’Imamat est la plus sublime des valeurs, le plus grand statut, le plus haut rang inaccessible d’aucun côté et si profond que les gens ne peuvent y parvenir avec leurs intelligences, le saisir avec leurs opinions ou établir un Imam par leur propre choix.[8]

Qui est un Imam?

L’Imam est une personnalité inséparable de l’Islam. Les propos suivants de l’Imam Reza (a.s.) décrivent précisément la position d’un Imam:

اَلْاِمَامُ، اَلنَّارُ عَلَى الْيَفَاعِ، الْحَارُّ لِمَنْ اصْطَلٰى بِه وَالدَّلِيْلُ فِىْ الْمَهَالِكِ مَنْ فَارَقَه فَهَالِكٌ

L’Imam est un feu sur les altitudes, il réchauffe ceux qui cherchent le sommet et il est un indicateur des dangers. Celui qui s’éloigne de lui périe.

اَلْاِمَامُ، اَلْاَنِيْسُ الرَّفِيْقُ وَالْوَالِدُ الشَّفِيْقُ وَالْاَخُ الشَّقيْقُ وَالْاُمُّ الْبَرَّهُ بِالْوَلَدِ الصَّغِيْرِ وَمَفْزَعُ الْعِبَادِ فِىْ الدَّاهِيَةِ النَّادِ

L’Imam est un confident gentil, un ami proche, un père sympathique, un frère, une mère tendre avec son enfant, un lieu de refuge pour l’homme contre les catastrophes périlleuses.

اَلْاِمَامُ اَلدَّاعِىْ اِلَى اللهِ وَالذَّابُّ عَنْ حَرَمِ اللهِ نِظَامُ الدِّيْنِ وَ عِزُّ الْمُسْلِمِيْنَ وَغَيْظُ الْمُنَافِقِيْنَ وَ بَوَارُ الْكَافِرِيْنَ

L’Imam ... est celui qui appelle vers Allah, le défenseur des precints d’Allah, du système de la religion, la force des Musulmans, le courroux des hypocrites et la ruine des mécréants.

اَلاِمَامُ، عَالِمٌ لاَ يَجْهَلْ وَ رَاعٍ لاَ يَنْكُلْ، مَعْدِنُ الْقُدْسِ وَالطَّهَارَةِ وَالنُّسُكِ وَالزَّهَادَ وَالْعِلْمِ وَالْعِبَادَةِ

L’imam est un savant qui n’ignore rien, un berger qui ne se dérobe pas (de ses devoirs), un homme saint, pur, pieu, ascète, érudit et dévot.

اَلْاِمَامُ، قَائِمٌ بِاَمْرِ اللهِ عَزَّوَجَلَّ، نَاصِحٌ لِعِبَادِ اللهِ حَافِظٌ لِدِيْنِ اللهِ

L’Imam est... celui qui gère les affaires d’Allah exalté soit-Il, le sincère conseiller des serviteurs d’Allah et le gardien de la religion d’Allah.[9]

Ces traditions mettent clairement en évidence l’importance de l’Imamat. En effet, il existe beaucoup des citations des guides infaillibles qui évoquent le statut élevé des Imams (a.s.). (Pour plus de détails, on peut se référer au livre de tradition tel que: Behaar al-Anwaar d’Allamah Majlisi (r.a.), volumes 23-27 et également le sens de Ziyaaraat tel que: Jaameáh Kabeerah).

Après s’être imprégné de la position d’Imamat, nous allons voir quelques exemples dans lesquels le noble prophète (s.a.w.a.) a présenté ses successeurs.

Les Imams comme les chefs (نقباء) de Bani Israël i.e. au nombre de 12

Le prophète (s.a.w.a.) dit:

اَلْخُلَفَاءُ بَعْدِىْ اِثْنٰى عَشَرَ بِعَدَدِ نُقَبَاءِ بَنِىْ اِسْرَائِيْلَ

Les califes après moi seront au nombre de douze, comme le nombre des chefs des tribus des enfants d’Israël.[10]

Les Imams sont de la tribu de Qoraysh

Le noble Prophète (s.a.w.a.) a dit :

يَكُوْنُ مِنْ بَعْدِىْ اِثْنٰى عَشَرَ خَلِيْفَةً كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ

Il y aura après moi douze califes, ils seront tous issus des Qoraysh.[11]

L’Islam continuera tant que l’Imamat et le Califat continuera.

Le noble Prophète (s.a.w.a.) a dit :

لَنْ يَزَالَ هٰذَا الدِّيْنُ قَائِمًا اِلٰى اِثْنٰى عَشَرَ مِنْ قُرَيْشٍ فَاِذَا هَلَكُوْا مَاجَتِ الْاَرْضُ بِاَهْلِهَا

Cette religion demeurera debout tant qu’elle sera dirigée par douze leaders de Qoraysh. Quand ils ne seront plus là, la Terre sera détruite avec tous ses habitants.[12]

Les savants Chiites et sunnites ont rapporté un certains nombres de traditions dans leurs livres et dans tous ces traditions, ils ont mentionné les noms de ces 12 successeurs du prophète (s.a.w.a.)

Seqatul Islam, Sheikh-e-Kulyani (a.r.) dans son livre ‘Al-Kaafi’ rapporte une longue tradition intitulée ‘Hadees-e-Lawh’. Cette tradition a été rapportée par Jabir Ibn Abdullah-e-Ansari, le célèbre compagnon du prophète (s.a.w.a.). Lauh était une tablette verte donnée par Allah le miséricordieux au noble prophète (s.a.w.a.) qui la présenta à son tour à Fatima (s.a.) à l’occasion de la naissance de l’Imam Houssein (a.s.). Cette tablette contient les noms des successeurs du noble prophète (s.a.w.a.) ainsi que leurs attributs.[13]

Tous les Imams ont une même méthode

L’Imamat des Ahl-Lul-Bayt (a.s.) commence après la mort du prophète (s.a.w.a.) et continu jusqu’à présent. Parfois nous constatons que des gens inconscients à la mémoire courte essayent de faire la différence entre les Imams alors qu’Imam Ali (a.s.) dit :

نَحْنُ فِىْ الْعِلْمِ وَالشَّجَاعَةِ سَوَاءٌ وَ فِىْ الْعَطَايَا عَلٰى قَدْرِ مَا تُؤْمَرُ

Nous sommes égaux en connaissance et bravoure, nous accordons (à la fois la connaissance et l’opulence selon les limites qui nous sont imposées.[14]

De même, concernant l’uniformité des méthodes des Imams (a.s.), Imam Sadiq (a.s.) rapporte du noble prophète (s.a.w.a.):

نَحْنُ فِىْ الْاَمْرِ وَالْفَهْمِ وَالحَلاَلِ وَالحَرَامِ تَجْرِىْ مَجْرًى وَاحِدًا

Nous suivons le même chemin dans le commandement, la compréhension, le licite et l’illicite.[15]

L’Imam est ‘Le Coran parlant’ et il possède les parfaites qualités d’un croyant. Aussi chaque Imam a des qualités particulières selon la différence des situations et les exigences de leurs époques. Ils reflètent les qualités de guerriers, de vrais croyants, de dévots, diligences, de patiences, et en même temps, ils savent se montrer intraitables, connaissent le malheur, savent se montrer généreux, très bienveillant, charitable lorsque la situation l’exige. Ils font briller leurs lumineuses qualités dans leurs travaux et leurs efforts.

Les Imams agissaient selon le principe de ‘être conscient de la situation et du temps’. Nous voyons la différence de la situation de l’Imam Ali (a.s.) et d’Imam Sadiq (a.s.) – le premier a dirigé tandis que le second a beaucoup rependu les connaissance. La situation était différente durant leur époque respective. Mais cette différence ne présente aucune contradiction dans leur comportement. Au contraire, c’est une leçon pour les musulmans d’agir en fonction de la situation, du temps et tiré le maximum de bénéfices de la situation en fonction de leurs buts dans cette voie, les musulmans doivent protéger et propager leur religion.

Rôle du peuple dans le soutien des Imams (a.s.)

Les Imams agissaient selon le principe de ‘être conscient de la situation et du temps’. Nous voyons la différence de la situation de l’Imam Ali (a.s.) et de l’Imam Sadiq (a.s.) – le premier a dirigé tandis que le second a beaucoup rependu les connaissance. La situation était différente durant leur époque respective. Mais cette différence ne présente aucune contradiction dans leur comportement. Au contraire, c’est une leçon pour les musulmans d’agir en fonction de la situation, du temps et tiré le maximum de bénéfices de la situation en fonction de leurs buts dans cette voie, les musulmans doivent protéger et propager leur religion:

مَثَلُ الْاِمَامِ مَثَلُ الْكَعْبَةِ اِذْ تُوْتٰى وَلاَ تَأتِىْ

L’imam est comme la Kaaba. Se sont les gens qui viennent vers lui. Il ne va pas vers les gens. [16]

A propos du soutien du peuple pa rapport à l’Imam (a.s.), Ameerul Momineen Ali (a.s.) dit :

اَمَا وَالَّذِىْ فَلَقَ الْحَبَّةَ وَبَرَأَ النِّسَمَةَ لَوْلاَ حُضُوْرُ الْحَاضِرِ وَقِيَامُ الْحُجَّةِ بِوُجُوْدِ النَّاصِرِ وَ مَا اَخَذَ الله عَلَى الْعُلَمَاءِ اَنْ لاَ يُقَارُّوْ ا عَلٰى كِظَّةِ ظَالِمٍ وَ لاَ سَغَبِ مَظْلُوْمٍ لَاَلْقَيْتُ جَبْلَهَا

Par Lui, qui a fendu la graine (fait poussé) et créé les êtres vivants, si les gens n’étaient pas venus à moi et si les supporters n’avaient pas usé des arguments, n’eut été le pacte d’Allah sur les savants qui leur exige d’être intolérables face à la gloutonnerie de l’oppresseur et sensibles à la colère de l’opprimé, j’aurais laissé les rênes du califat sur ses épaules de l’autre et donné à ce dernier le même traitement qu’au premier.[17]

Ces déclarations de l’imam Ali (a.s.) montrent qu’Allah a prit un engagement avec les Imams (a.s.) et cet engagement stipule que tant que le peuple n’est pas prêt à aider et tant qu’il ne montre pas l’inclinaison, les Imams (a.s.) ne devraient pas accepter le Califat apparent. Le gouvernement doit être pour l’Imam la décision d’Allah. L’Imam n’est pas choisi par le peuple. Son leadership et son autorité sont divins et accordés. Toute fois, l’acceptation apparente du leadership dépend de l’assistance et de la disposition du peuple.

De même, l’histoire est témoin de beaucoup d’exemple de trahison et des cas où le peuple à carrément laissé l’Imam (a.s.) tout seul après avoir fait la promesse de loyauté. Les conditions auxquels l’Imam Houssein (a.s.) fit face constitue la démonstration la plus palpable. Les gens de Kufa avaient invité l’Imam Houssein (a.s.) de la Mecque et ensuite ils l’avaient trahi. Ainsi, le monde aujourd’hui ne connait pas le règne du gouvernement divin fondé sur la justice l’équité sans aucune forme d’oppression et de discrimination.

La déloyauté du peuple et son opposition par rapport aux commandements divins ont fait en sorte que les Imams (a.s.) se retrouvent à l’écart de la société. Mais jamais ils n’ont cessé d’agir pour protéger la religion et former les peuples sur les questions religieuses. Nous allons essayer maintenant d’éliminer nos cœurs, notre intellect, nos yeux en nous référant aux conditions de la vie de ces Imams infaillible.