bayyinaat

Publié le temps: 30 ,November ,2017      06:25:11
ENVOI DES PROPHETES
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Plusieurs arguments sont avancés pour prouver la nécessité de l’envoi des prophètes. Nous mentionnons quelques-uns:

1) Parlant du but de la création Allah dit dans le saint Coran:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ.

"Je n’ai créé les Djinns et les homes que pour m’adorer.”[1]

Selon ce verset, L’homme a été créé pour adorer Dieu. Toutefois, il est impossible d’adorer Dieu sans le connaitre, tout comme on ne peut s’accrocher à une valeur sans la comprendre. Citant l’Imam Hossein (as), l’Imam Sadiq (as) présente la connaissance de Dieu comme le but de la création.[2] Cela veut dire que la la connaissance d’Allah (معرفت) et l’adoration (عبادت) sont les seuls buts de toute la création. Pour parvenir à ce noble but de la création et à la vraie perfection, Allah a insufflé Sa vraie reconnaissance dans la nature de chaque homme qui arrive dans ce monde avec cet élément en lui, comme cela a déjà été mentionné dans Tawhîd. Cette reconnaissance innée affectée par ce monde, ses influences et ses avilissements se retrouve camoufler et incite à ignorer Allah. D’ici, le but de la création, à savoir connaitre et adorer Dieu, ne se réalisera pas. Pour faciliter la mise à jour de ce but et éviter sa disparition, il est impératif que certains Messagers viennent au peuple de la part de Dieu pour réveiller et redonner une impulsion à cette nature humaine endormie. Ces messagers rappellent les signes de Dieu dans l’Univers et dans l’homme. Ils enseignent également aux comment adorer Dieu comme cela Lui plait. Ainsi, ils aideront les hommes à se remettre dans la voie de la concrétisation du but de leur création. Le commandeur des croyants Ali Ibn Abou Talib (as) dit à ce sujet:

فَبَعَثَ فِيْهِمْ رُسُلَهُ وَ وَاتَرَ إِلَيْهِمْ اَنْبِيَاءَهُ لِيَسْتَادُوْهُمْ مِيْثَاقَ فِطْرَتِهِ وَ يُذَكِّرُوْهُمْ مَنْسِىَّ نِعْمَتِهِ وَ يَحْتَجُّوْا عَلَيْهِمْ بِالتَّبْلِيْغِ

"Il suscita parmi eux Ses Messagers et envoya successivement Ses prophètes pour leur permettre de réaliser la promesse de Sa création (فطرت), les rappeler Sa bonté oubliée et les exhorter par la prêche.”[3]

2) Parmi les évidences rationnelles que le discernement de tout home admettra, punir quelqu’un sans explication est insensé. En d’autres termes, si les hommes doivent rendre des comptes, s’ils seront interrogés, ressuscités et examinés, il est nécessaire que Dieu leur explique leurs responsabilités et leurs devoirs avant. Il doit les éclaircir sur ce qui est obligatoire et ce qui est prohibé. On doit faire savoir aux gens que ce qu’ils récoltent dans l’au-delà se sème ici-bas. C’est à travers toutes ces explication que la preuve divine sera accomplie (اتْمَامِ حُجَّتْ). Autrement dit le jugement n’aura pas de sens et la punition rimera avec injustice. Allah déclare clairement dans le saint Coran qu’avant de punir ou juger il donne d’abord des explications:

ذٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ.

"C’est parce que ton Seigneur ne détruit pas injustement les cités alors que leurs habitants sont négligents.”[4]

Dans un autre passage Dieu explique ainsi sa divine tradition:

رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

"(Nous avons envoyé) des Messagers comme annonciateurs et avertisseurs afin que les gens n’aient (demain) une excuse devant Allah après ‘la venue) des Messagers.”[5]

3) Quand nous étudions les secrets de l’Univers, ce devient clair que le Créateur a prévu des provisions nécessaires pour chaque créature afin qu’elle atteigne son degré possible de perfection. Il n’a rien négligé à Ce sujet. Alors si c’est Dieu qui pourvoit à la subsistance de chaque créature pour qu’il s’accomplisse, comment concevoir qu’il n’a pas mis à la disposition de l’hommes tout ce qui est nécessaire pour réaliser le but de sa création et le prive de Sa bonté?

Ces sages hommes qui ont étudié le système de la création et compris le grand rôle des Prophètes et des Messagers ne peuvent négliger ce point important. Allah le Miséricordieux dit dans le saint Coran:

اِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدٰى

"Assurément à Nous appartient la guidance.”[6]

Cet argument a été présenté par Hishâm Ibn Hakam le plus jeune et illustre disciple de l’Imam Sadiq (as) à Amr Ibn Ubayd, le pionnier de la secte Mo’tazilite, prouvant ainsi la nécessité d’une preuve infaillible d’Allah dans l’univers.[7]

Les caractéristiques des Prophètes

L’histoire est pleine d’incidents sur les imposteurs qui se sont faussement autoproclamés prophètes pour acquérir l’argent, le pouvoir et la notoriété. Ils ont entrepris des initiatives pour se faire des adeptes. Au début de l’islam Mousaylamah et Sajjah se sont fait connaitre. Et récemment, c’est Mirza Hossein Ali Noor et Mirza Ghoulâm Ahmad Qadami (les soit disant prophètes respectifs du Bahaïsme et du Qadianisme) qui se sont illustrés dans cette imposture. Alors les vrais prophètes doivent avoir des particularités qui permettent non seulement de les distinguer des faux prophètes, mais qui sont absolument inaccessibles ou irréalisables pour les impostures. Grâce à ces caractéristiques, tout le monde sera convaincu de la véracité de leur mission prophétique et aucun doute ne planera sur leurs déclarations. Nul ne refusera de les accepter comme prophète sous ce prétexte. Non seulement ces caractéristiques devraient se limiter à eux (et restées inapplicables sur les autres). Elles doivent servir d’appui pour affirmer que leur message est divin. Un peu comme une carte d’identité qui en plus de dévoiler l’identité de son détenteur révèle également la compagnie qu’il représente. Donc, les caractéristiques distinctes d’un prophète doivent servir de clarification pour son message (c’est-à-dire qu’il vient de la part de Dieu). Alors, garder le silence, jouir d’une bonne santé ou avoir un grand nombre d’adeptes comme preuves ne suffisent pas à prouver la véracité ou le message d’un prophète.

Allah présente les caractéristiques comme les signes (آية) la preuve évidente (بيّنه). Par exemple, il dit dans le saint Coran:

ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَى بِآيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلاَئِهِ

"Nous avons ensuite envoyé Moïse (as) après eux nos signes vers le pharaon et ses dignitaires.”[8]

لَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ

"Nous avons en effet envoyé nos messages avec des preuves claires.”[9]

Ayah (آيه) signifie "signe” et Bayyinah (بَيِّنَه) signifie preuve. Les preuves évidentes des prophètes pour certifier leur mission prophétique confèrent une connaissance et un pouvoir divins qu’on désigne par «Ilmu ghayb» (connaissance occulte). Le Mojizah (معجزه) (le miracle). Avoir cette connaissance et ce pouvoir divinement acquis prouve que le détenteur de ces preuves est en étroite relation avec Allah et que c’est Lui qui l’envoie. Ils portent ainsi la connaissance et le pouvoir réunis en le Créateur des cieux et de la Terre et ne peuvent se trouver nulle part excepté en Lui.

Connaissance occulte acquise (علم غيب)

Il n’y a aucun doute que la connaissance occulte vient d’Allah:

قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي السَّمٰوَاتِ وَاْلأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ

"Dis: nul dans les cieux et sur Terre ne connait l’occulte à part Allah”.[10]

Selon ce qui ressort des versets coraniques Allah a accordé une partie de cette connaissance aux prophètes comme preuve pour confirmer leur mission prophétique. Cette connaissance qui échappe à l’entendement est un don de Dieu. Beaucoup de versets coraniques exposent la connaissance occulte du Noble Prophète (ç). Par exemple:

وَمَا كَانَ اللهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاء

"Allah ne vous mettra pas au courant par rapport à l’occulte. Allah élit qui Il veut parmi ses serviteurs”[11]

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا

"Il cerne complètement l’occulte et il ne ne donne ses secrets à personne”[12]

Dans certains cas Allah mentionne la connaissance occulte donnée aux prophètes qui à leur tour la présentent comme une preuve de leur mission prophétique:

وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُوْنَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ

"Je vous informerai de ce que vous allez manger et ce que vous garderez en réserve dans la maison”[13]

La connaissance occulte donnée aux prophètes provient de ce trésor invisible créée par Allah pour eux. Ce trésor de la connaissance de l’occulte est appelé «Ilm ul kitab» (علم الكتاب) ou «la connaissance du livre». Différents prophètes ont bénéficié de ce trésor à des proportions variées et en fonction de leurs grades et des besoins de leurs communautés. Le saint Coran met l’accent sur Asif Ibn Barkhiya (le successeur du prophète Souleymane). En dévoilant qu’il détient une partie de cette réserve de connaissance ça ne représente qu’une goutte par rapport à la mer comparée à celle de l’imam Ali (as) à qui la totalité du «Ilm ul Kitab» a été accordée.[14]

Ces vrais prophètes ont bénéficié de cette connaissance divine donnée comme preuve pour authentifier leur mission, bien qu’ils en aient reçu à des proportions variées.

Miracle (معجزه)

L’autre preuve de véracité des déclarations des prophètes est leur pouvoir donne par Dieu, un pouvoir qu’on appelle couramment miracle. Le saint Coran mentionne une vingtaine des miracles qu’il assimile à des preuves évidentes. Selon le saint Coran, la preuve évidente pour les Thamood peuple de Saleh (as) «l’apparition de la chamelle depuis la montagne».

وَيَا قَوْمِ هَـذِهِ نَاقَةُ اللهِ لَكُمْ آيَةً

"O peuple, voici la chamelle (signe) deDieu, une preuve pour vous…”[15]

On dit à propos de Moise (as) que neuf de ces preuves divines lui ont été attribuées.

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ

"Nous avons en effet attribué à Moise neuf signes évidents”[16]

Il est aussi révélé au sujet d’Issah (as) qui a accompli beaucoup de miracles par la volonté d’Allah:

وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ

"Nous avons donné les signes évidents à Issah fils de Maryam”[17]

Un exemple pareil sur la vie du prophète Souleymane (as) apparait dans les sourates Saba, al-Ambiya et an-Naml.

Ces pouvoirs accordés aux prophètes constituent l’un des signes de la véracité de leur mission. Tel que mentionné dans le saint Coran cet élément doit faire partie des croyances de chaque musulman.

L’Infaillibilité (عصمت)

L’infaillibilité des prophètes est l’une des profondes discussions qui a plusieurs branches. Nous allons traiter quelques-unes dans ce chapitre.

(1) Sens de l’infaillibilité

L’infaillibilité (عصمت) (isma) signifie que les prophètes de Dieu sont protégés contre tout type de péchés et erreurs (majeurs comme mineurs, délibérés ou non intentionnels). Quelqu’un demanda à l’un des compagnons de l’Imam Ja’far Sadiq (as) - Hisham Ibn Hakam - la signification de l’infaillibilité et il répondit: j’ai posé la même question à l’Imam et il a répondu:

اَلْمَعْصُوْمُ هُوَ الْمُمْتَنِعُ بِاللهِ مِنْ جَمِيْعِ مَحَارِمِ اللهِ.

"L’infaillible est celui qui est prévenu de tous les pèches par Allah[18]

Une autre tradition similaire de l’imam Zaynul-Abedine (as) est rapportée dans la même référence.

(2) Nécessité rationnelle (عقلى) de l’Infaillibilité

A. Il est évident que le comportement et la guidance pratiques des prophètes jouent un rôle plus effectif dans l’évolution de leur nation que les paroles et ordres. Toutefois, si le prophète lui-même ne peut se préserver de commettre des erreurs, envoyer une telle personne pour guider le peuple dans une bonne voie ne sera pas judicieux. Il y aura aussi des négatives répercussions défavorables à la mission prophétique.

B. Si les messagers ne sont pas infaillibles et commettent des péchés, cela signifiera qu’ils agissent pour leur propre compte et perdront la confiance de leur propre peuple; surtout quand un tel fait est mal exploité comme prétexte par les ennemis. Ainsi, il sera peut-être influencé par ses désirs à qui il obéira fidèlement. Qu’est-ce qui garantirait qu’il n’est pas sous l’influence de son désir au moment de recevoir et de transmettre la révélation divine? Par exemple, l’échelle montre une fois les données avec erreur et qu’une personne ensuite ne fasse plus absolument confiance aux données qu’elle présentera

C. Guider, purifier et éduquer les gens font partie des plus importants objectifs des prophètes afin d’éviter à la nation de suivre leurs désirs, les pêchés et les dérapages. Ainsi, comment une personne peut être le sauveur de l’humanité et son guide face aux déviations alors qu’il est lui-même l’otage de ses désirs et le prisonnier enfermé dans la fosse des déviances et des pêchés. Allah le tout miséricordieux dit par exemple:

أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّيَ إِلاَّ أَن يُهْدَى

"Est-ce celui qui est guidé vers la vérité qui est digne d’être suivi ou celui qui ne se guide que si on lui montre le chemin?[19]

(3) Preuves traditionnelles (نقلي) de l’Infaillibilité

Plusieurs preuves de l’infaillibilité sont mentionnées dans le saint Coran et les traditions. En voici quelques-unes:

(a) Apres avoir élevé le prophète Ibrahim (as) comme Imam pour les gens à la suite des multiples épreuves et tests passés avec succès, il demanda à Dieu d’accorder aussi un tel privilège à sa progéniture. Allah répondît:

لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

"Mon pacte ne concerne pas les injustes[20]

Dans ce verset, et bien d’autres, ce mot s’emploie pour désigner les pécheurs. Il est écrit dans le premier verset de la sourate Talaq

وَ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ

"Quiconque transgresse les limites d’Allah aurait commis une injustice contre lui-même

Selon ces versets, seuls ceux qui n’ont pas commis de pêchés peuvent être élevés au grade de guide privilégié de Dieu (imam). Apres avoir nommé quelques prophètes, Dieu dit dans la sourate al-An’am:

أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ

"Ceux-là sont ceux qu’Allah a guidé. Alors suit leur trace.”[21]

Et aussi dans le verset 37 de la sourate Zumar Allah dit:

وَمَن يَهْدِ اللهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ

"Quiconque est guidé par Allah rien ne l’égarera.”

Comme nous voyons dans les deux versets, c’est Dieu qui guide les prophètes et ceux qui sont guidés par Allah sont à l’abri de l’égarement. Alors, cela ne prouve pas l’infaillibilité des prophètes?

(4) Scepticisme concernant l’Infaillibilité

Depuis, les Asha’rites, les Mou’tazilites et les Sunnites dans l’ensemble ne croient pas en l’infaillibilité absolue des prophètes et réduisent ce statut uniquement sur les pêchés majeurs. Ils s’opposent aux Chiites qui croient en l’infaillibilité absolue. Pour étayer leur fausse croyance, ils s’appuient sur certains versets et traditions montrant apparemment que les prophètes ont commis quelques erreurs. Une discussion détaillée est bien au-delà de la possibilité de cette affirmation. Nous apportons ici une réponse générale qu’on peut exploiter de différentes manières. Les termes tels que désobéissance (عَصٰى), rébellion (غوٰى), injustice envers soi-même (ظلم بنفس) ont un sens littéral bien plus large qu’un simple pêché. Ils incluent aussi le fait d’abandonner un acte recommandé, de commettre un acte détestable ou s’abstenir devant n’importe quelle bonne chose: on parle de ترك اولٰى car Allah a recommandé certains actes qu’on parlerait presque de désobéissance si une personne ne les accomplit pas. Ainsi, des termes comme désobéissance, rébellion, et injustice peuvent s’employer au sens littéral sur les prophètes et non au sens idiomatique. Alors, sous cette base, il est recommandé de se repentir et demander pardon. Mais ce genre de désobéissance ou pêché suivi de demande de pardon et de repentir est fondamentalement diffèrent de l’infaillibilité que nous avons traité dans la mission prophétique. L’infaillibilité comme critère fondamental des prophètes concerne l’abandon des pêchés qui suscitent la colère divine et non des actes qu’Allah a permis de délaisser. Mais Allah attend des gens de haut rang comme les prophètes qu’ils ne laissent pas passer une bonne action. Une attitude pareille de la part des prophètes qui ont un rang spirituel très élevé et qui sont en contact avec la dimension céleste est considère comme une faute grave. Allah le réprimandera, ce qui le fera frémir, se repentir, se lamenter et demander pardon. Quoique souvent Dieu ne condamne pas les autres pour des pêchés de loin pires.



[1] Sourate Zariyaat (51): Verset 56.

[2] Elalush-Sharâ’i’, Chapitre 9, Hadith1.

[3] Nahjul Balagha, Sermon 11.

[4] Sourate An’âm (6): Verset 131.

[5] Sourate Nisâ (4): Verset 165.

[6] Sourate Layl (92): Verset 12.

[7] AI-Kafi, vol.1, had 3, p.315.

[8] Sourate Zukhruf (43): Verset 46.

[9] Sourate Hadeed (57): Verset 25.

[10] Sourate Naml (17) : Verset 65.

[11] Sourate Aali Imran (3) : Verset 178.

[12] Sourate Djinn (72) : Versets 26-27.

[13] Sourate Aali Imran (3) : Verset 49.

[14] Tafseer Nooruth thaqlayn, Vol. 4, p. 87-88.

[15] Sourate Hud (11): Verset t64.

[16] Sourate Israa (17): Verset 101.

[17] Sourate Baqarah (2): Verset 253.

[18] Ma’aanil Akhbaar, P. 32.

[19] Sourate Yunus (10): Verset 35.

[20] Sourate Baqarah (2): Verset 124.

[21] Sourate An’âm (6): Verset 91.

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