bayyinaat

Publié le temps: 16 ,November ,2018      20:16:42
SOUS L'OMBRE DE LA MORALE ISLAMIQUE (2)
Le facteur le plus important dans l'élévation spirituelle est la maitrise de soi qui consiste à se connaître réellement, c’est-à-dire connaître sa position réelle dans cet univers existentiel. La connaissance de soi consiste à s'imprégner du comment vivre dont nous a assigné notre Créateur, il s'agit aussi de connaitre ce qui peut entrainer la chute de notre âme afin de l'éviter et ce qui peut contribuer à son bonheur afin de se lancer à sa quête sans toutefois oublier que la connaissance de soi regorge aussi la découverte des talents dissimulés en nous afin de les mettre à l'œuvre dans la recherche de la perfection.
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DEUXIEME PARTIE.

1- LA CONNAISSANCE DE SOI.

2- SON IMPORTANCE.

3- LES FRUITS DE LA CONNAISSANCE DE SOI.

4- L'IGNORANCE DE SOI ET SES FACTEURS.

5- LES OBSTACLES DE LA CONNAISSANCE DE SOI.

6- LES PIVOTS DE LA CONNAISSANCE DE SOI.

7- LES INSTINCTS ET LEURS BRIDES.


LA CONNAISSANCE DE SOI ET SON IMPORTANCE.

Le facteur le plus important dans l'élévation spirituelle est la maitrise de soi qui consiste à se connaître réellement, c’est-à-dire connaître sa position réelle dans cet univers existentiel. La connaissance de soi consiste à s'imprégner du comment vivre dont nous a assigné notre Créateur, il s'agit aussi de connaitre ce qui peut entrainer la chute de notre âme afin de l'éviter et ce qui peut contribuer à son bonheur afin de se lancer à sa quête sans toutefois oublier que la connaissance de soi regorge aussi la découverte des talents dissimulés en nous afin de les mettre à l'œuvre dans la recherche de la perfection.

La connaissance de soi est la torche et la boussole de l'Homme; elle est aussi comme la canne de l'aveugle qui sans elle son mouvement devient impossible. Elle permet à l'homme de mener une vie sans trébuches tout en évitant à celui-ci de s'heurter à tous ce qui pourra lui porter préjudice et malheur dans ce monde et dans l'au-delà. Imam Ali (paix sur lui) dit:

"Le savant est celui qui se connait, qui de tous ce qui est obstacle à son évolution spirituelle s'en écarte et de tous ce qui lui est atout s'en approprie"

La connaissance de soi en grosso modo est la feuille de route de l'être humain qui lui confère plusieurs bienfaits.


LES FRUITS DE LA CONNAISSANCE DE SOI.

1- Le salut

En la connaissance de soi réside le bonheur réel de l'Homme ainsi que l'accès à la proximité divine, imam Ja'far Sâdiq (p) dit:

"Quiconque appréhende son âme certes connaitra du succès"

2- La guerre contre les aspirations passionnelles.

La connaissance de soi permet à l'homme de connaître les facteurs susceptibles de contribuer à sa réussite ainsi que ceux qui peuvent contribuer à son déclin, raison pour laquelle celui-ci se doit afin de pouvoir mieux éduquer son âme de mener une lutte spontanée et continue contre sa passion qui le plus souvent est véritable source de son malheur.

3- La sagesse.

L'un des bienfaits entre plusieurs autres fruits de la connaissance de soi est la sagesse qui est un savoir accompagné de la certitude et des arguments rationnels. Imam Ali (p) dit: "La connaissance de soi est le vrai savoir" La sagesse est un savoir inspiré qui guide son détenteur sur tous ses problèmes et ne le laisse jamais sans solution face aux difficultés.

4- La connaissance de Dieu.

A travers la connaissance de soi, l'Homme parvient à la connaissance de Dieu comme le souligne d'ailleurs ce hadith "Qodssi" "Quiconque se connait, certes connait Dieu".

La connaissance de soi est en réalité la connaissance de l'âme, la connaissance de ses qualités, ses talents, de ses particularités et de ses besoin, l'être humain en cernant ceci transperce facilement les mystères divins et se propulse au plus haut niveau de la perfection. Allamé Majlissi (que Dieu l'accorde son paradis) explique: "A partir de la voie de la connaissance de soi, nous accédons à dix autres voies qui nous mènent à la connaissance de Dieu exalté soit-il

1- L'âme est le planificateur de tous les mouvements du corps tout comme Dieu en est pour l'univers.

2- L'âme est le seul et unique maître dans la direction du corps et Dieu aussi en est celui de l'univers.

3- L'âme détient tout le pouvoir et est le programmateur des opérations du corps tout comme Dieu en est le détenteur du pouvoir.

4- L'âme détient toutes les informations sur le corps physique de la manière que Dieu détienne en celle de l'univers.

5- L'âme avant le corps physique fut et après lui sera; Dieu a cette même qualités face à l'univers.

6- Les secrets de l'âme dans sa totalité ne peuvent être cernés tout comme ceux de l'essence divine.

7- L'âme a la main mise et prédomine sur le corps tout comme Dieu en a sur l'univers.

8- L'âme n'a pas de place précise dans le, il en est ainsi pour Dieu qui n'a pas de place précise dans cet univers.

9- L'âme ne peut être sentie ni touchée tout comme Dieu.

10- Et enfin l'âme ne peut être perçue par la vue tout comme Dieu le Tout Puissant."[1]

A partir de ce qui vient d'être énoncé, nous pouvons clairement comprendre comment à partir de la connaissance de soi l'on parvient à accéder à la connaissance de Dieu qui est alors l'élément le plus important dans l'éducation de l'âme; notre vénéré prophète (saw) dit:

"Quiconque apprend à connaître Dieu et le glorifie, sa bouche sera préservée de toutes paroles vaines, son ventre de la famine (exagérée), ses jours seront occupés par les jeunes et ses nuits par des actes cultuels nocturnes."[2]

Ainsi, en s'éloignant des souillures causées par les péchés et en accomplissant des actes d'adoration, nous retrouvons alors la pureté interne ou de l'âme et c'est ainsi que nous nous verrons éloignés des penchants matériels de ce bas monde. Imam Sâdiq (p) dit:

"Qui connaît Dieu et le craint rompra avec les aspirations mondaines."[3]

La connaissance de Dieu attire son amour vis-à-vis de sa créature ainsi, l'existence de l'homme sera sous l'ombre d'une affection mutuelle entre lui et son Créateur. Imam Hassan Mujtaba (p) dit:

"Quiconque a la connaissance de Dieu bénéficiera de son amour."[4]

L'IGNORANCE DE SOI ET SES FACTEURS.

1- L'égarement

Celui qui s'ignore c’est-à-dire qui n'a pas la connaissance sur soi ne saura retrouver les voies qui lui mèneront vers le salut, ce qui lui expose à l'égarement et à sa chute. Imam Ali ibn Abi Taleb (p) dit:

"Quiconque s'ignore s'éloigne du chemin de la délivrance et dévient captif de l'égarement et de la perdition."[5]

1- Ignorance sur toutes choses.

L'être humain ne peut avoir connaissance sur autre chose s'il est ignorant sur lui-même. Imam Ali (p) à cet effet déclare:

"Ne sois pas ignorant sur toi car en vérité cela est synonyme de l'ignorance sur tout."[6] Il (p) dit encore: " Qui est incapable de se connaître le sera plus encore en ce qui concerne Dieu."[7]

2- Le déclin

L'ignorance sur soi entraine l'homme vers tous genres de maux et de malfaisances. Lorsque l'être humain ignore le joyau de son existence, il ne saura connaître la source mère des bienfaits qui est Allah exalté soit-il, et au fur et à mesure qu'il se plonge dans cette spirale infernale, continue à s'élargir entre lui et son Seigneur la distance et l'intervalle. Imam Hâdi (p) dit:

"Qui ne se considère pas comme un joyau ne peut se rendre compte de rien qui soit préjudice pour lui."[8]

C’est-à-dire que celui qui est ignorant sur lui-même ne peut en aucun cas connaître ce qui y a de mieux et indispensable pour lui ainsi que ce qu'il doit éviter afin de ne pas nuire à son âme, raison pour laquelle il sera plongé dans un océan d'ignorance et en définitif, ne pourra considérer les autres et toutes les autres créatures avec le minimum de valeur qui leur sont dues.

LES OBSTACLES DE LA CONNAISSANCE DE SOI.

1- Prisonnier de la passion.

La racine des obstacles faces à la connaissance de soi est aperçue dans le Coran comme soumission aux vœux de la passion. L'homme asservit par sa passion ne peut plus se soumettre aux exigences de l'âme et de la raison, ainsi sera-t-il noyé dans l'égarement et la perdition. Sourd, aveugle, il ne voit et n'écoute plus rien de ce que lui inspire son âme le Coran dit:

"N'as-tu pas vu l'homme qui prend sa passion pour dieu (prisonnier de sa passion) et Dieu l'égare en connaissance de cause, Il lui scelle le cœur et lui met un voile sur les yeux. Qui d'autre que Dieu le guidera-t-il? N'y prenez-vous pas conseil?"[9]

L'attachement à la passion ne conduit à rien d'autre qu'à l'impossibilité d'atteindre la guidance et le savoir et place un voile devant sa victime qui l'empêchera de voir et d'entendre, bref il devient sourd, aveugle et ne pourra plus distinguer la vérité du mensonge. Le noble prophète (saw) dit:

" Prenez garde contre vos passions, elles vous rendent aveugles et sourds"[10]

2- Matérialisme.

Les aspirations du cœur loin de la volonté de Dieu qui naissent en l'homme, ce matérialisme qui n'est en réalité rien d'autre qu'un facteur qui éloigne de la proximité Divine, qui aveugle le cœur de l'homme et le rend incapable de connaître les réalités de son existence. Le noble prophète (saw) dit:

"Quiconque a un penchant pour les biens matériels de ce bas monde et dont l'espoir en cela est toujours grandissant, Dieu aveugle son cœur au même degré que son attachement en cela"[11]

3- La négligence.

La négligence est l'un des obstacles face à la connaissance de soi, elle conduit l'homme dans l'ignorance de toute sorte, l'ignorance sur les réalités de l'univers, l'ignorance sur les réalités de ce monde et de l'eau delà, celui-ci perd la faculté de comprendre, de percevoir les réalités et de réfléchir rationnellement, il atteint en définitif un niveau si inferieur et si bas dans l'injustice que même les animaux seront supérieurs à lui. Le Coran dit:

"Certes nous avons fait de beaucoup des djinns et des hommes les gens de l'enfer. Ils ont des cœurs qui ne comprennent pas, les yeux avec lesquels ils ne voient pas, les oreilles avec lesquels ils n'entendent pas, ils sont comme des bestiaux et pires encore. Ceux-là sont insouciants"[12]

Le commandeur des croyants dit:

" La négligence continuelle cause l'aveuglement du cœur"[13]

LES PIVOTS DE LA CONNAISSANCE DE SOI.

L'homme selon la vision Islamique est un ensemble du corps physique et de l'âme, la fondation et la force de sa personnalité reposent sur l'âme qui est pourvue d'une grandeur sans fin et d'un talent immense dissimulé qui lui donne le pouvoir d'atteindre tous les sommets de la perfection, cette potentialité lui procure sur le chemin de la perfection un mouvement sans aucune restriction et constitue un bienfait digne de glorifier le Seigneur qui octroya cela à l'homme afin de l'honorer. Dieu dit:

" Rappelle-toi lorsque ton Seigneur dit aux anges: "Je vais créer un être humain à partir de l'argile"

"Quand je l'aurai façonné et lui aurai insufflé mon esprit, tombez devant lui prosternés"[14]

L'homme ne peut vraiment appréhender toutes les potentialités et la grandeur de l'âme, sauf une partie qu'ont soumis à sa compréhension la révélation, la raison, ainsi que ses propres expériences qui avec le temps lui offrent d'autres possibilités de connaitre d'avantage son âme dans sa grandeur.

1- La connaissance.

Dieu Exalté soit-Il enseigna à Adam (paix sur lui) les réalités de l'univers, les secrets de la création, ainsi que la science sur les espèces diverses des créatures, une science connue sur le nom de "la connaissance des noms". Il (Dieu) lui sacra berceau de la connaissance de son époque pour toutes ses créature et fut de lui le plus savant de toutes ses créatures, ces connaissance furent assignées à la nature de l'homme afin qu'il s'en serve perpétuellement dans son combat sur la route de la perfection.

"Et Il apprit à Adam les noms, tous ; puis Il les présenta aux anges et dit: "Informez-Moi des noms de ceux-ci si vous êtes véridiques"[15]

Les anges exprimèrent leur ignorance face à ce qu'attendait d'eux Dieu le Très Haut, ainsi Dieu ordonna à Adam de leur informer des noms de ces créatures, c'est ainsi qu'Adam (paix sur lui) devint leur chef par rapport à cette connaissance que lui avait inspirée le Seigneur, ainsi les descendants d'Adam c’est-à-dire nous autres pouvons à toutes les époques et à tout moment user de cette connaissance surtout pour rechercher la proximité de Dieu le Tout Puissant.

2- La représentation

L'homme par le biais de cette connaissance et cette faculté de distinguer que lui a octroyé le Seigneur a atteint un niveau de grandeur qu'il peut même devenir le représentant de Dieu sur terre, la fleur de la création, source d'alimentation en lumières Divines et l'incarnation apparente des qualités Divines, et sous l'ombre de cette puissance suprême peut prendre le contrôle de toutes les autres créatures de Dieu ainsi, celles-ci se plieront devant son pouvoir majestueux. Dieu dit:

" Et (rappelles-toi) lorsque ton Seigneur dit aux anges: "Je vais établir sur terre un représentant"[16]

3- L'honneur

L'être humain de ce fait qu'il est formé de deux matières (physique et spirituelle), Dieu l'a rendu supérieur par rapport à toutes les autres créatures qu'elles soient naturelles ou non, et la raison principale à cela est qu'il est soumis à une vie naturelle et spirituelle sur cette terre parmi les animaux, la végétation où il poursuit inlassablement sa course pour retrouver sa perfection. Dieu dit:

"Et très certainement, nous avons donné de la noblesse aux enfants d'Adam. Et nous leur avons procuré sur terre comme sur mer de quoi monter, et attribuer d'excellentes choses comme nourriture, et nous leur avons élevé au-dessus de plusieurs de nos créatures."[17]

Dans le verset glorieux ci-dessus, Dieu met en exergue les faveurs et les honneurs dont il a fait don aux enfants d'Adam (paix sur lui) entre autre, leur domination sur terre et sur mer, toutes les existences pures dont il a mis à leur disposition pour leur bien. Dans la sourate "Ibrahim", Dieu dit:

" Et pour vous Il (Dieu) a assujetti le soleil et la lune à une perpétuelle révolution. Et il vous a assujetti la nuit et le jour"[18]

Dieu a soumis la lune, le soleil, le jour et la nuit au service de l'homme, et la fait jouir dès les premiers instants de sa création sous l'ombre de cet honneur qui lui a octroyé des possibilités et de beaucoup d'avantages afin qu'il puisse s'en servir pour éduquer son âme. L'homme peut aussi à travers l'immense potentialité de l'âme parvenir à d'autres titres honorifiques comme l'acquisition d'une foi parfaite et l'accomplissement des actes pieux.

4- Les natures de l'homme (Fitra).

Ce sont des envies et des aspirations internes de l'homme, c'est un commandement général et stable qui réside dans tous les êtres humains, ce commandement est la force la plus redoutable dont Dieu a consignée dans l'intérieur de chaque être en le soumettant à son ordre, Ces envies internes sont nombreuses et nous citerons quelques-unes ici.

a- L'aspiration à la perfection.

C'est ce côté de l'instinct humain qui aspire toujours à la perfection, et dans cette lutte, l'homme ne connait aucune limite ou aucune frontière jusqu’à ce qu'il retrouve la perfection suprême, c'est à la base de ceci que l'homme éprouve de la répugnance pour toute imperfection et s'y détourne.

b- La nature curieuse.

Cet instinct de l'homme l'incite toujours au quotidien à chercher à appréhender les réalités des choses ainsi que les secrets de l'univers et ne connait point de limite ou de frontière dans sa course pour assouvir son besoin, c'est sous l'ombre de cette curiosité que germe en l'homme ce génie créateur qui lui permet d'inventer et d'apporter des innovations.

c- La nature de l'adoration.

L'homme à la base de cet instinct est amoureux de l'esthétique, il est attaché au beau à tel point qu'il est quotidiennement à sa recherche, raison pour laquelle lorsqu'il parvient à retrouver le bien-aimé, il s'asservit à sa volonté. L'instinct de l'adoration incite toujours l'homme à rechercher la beauté doté d'une perfection absolue afin de lui vouer une soumission et une obéissance absolues, ce côté adorateur de l'être humain le détourne de toute beauté tintée d'imperfection et de mortalité et rend cela répugnant à son regard.

d- La perpétuité.

L'homme a aussi ce côté de son instinct qui aspire toujours à tous ce qui est perpétuel, c'est cette envie en lui qui lui pousse à rechercher la perfection sous le biais de laquelle il aura la vie éternelle.

e- La recherche du pouvoir.

La soif du pouvoir, de la capacité pour accomplir toutes les œuvres voulues, et de la domination sur toutes les créatures est innée en l'homme, et cette soif ne s'apaise que s'il parvient à avoir la main mise sur le pouvoir absolu tant convoité.

5- La raison.

La raison est l'un des commandements de l'âme, c'est le centre de la réflexion de la pensée, de la méditation et de la compréhension, c'est à partir de cette région humaine que naissent et se développent les connaissances. Son rôle le plus important est de recevoir des sensations à partir des cinq sens de l'homme, de les joindre les uns aux autres, de les analyser afin de les attribuer une nouvelle compréhension compatible avec celle de l'ordre universel humain. La raison joue un rôle essentiel dans l'approfondissement et le développement de la compréhension générale et détaillée, et sans elle, rien des compréhensions sensationnelles ne sera perceptible et reconnaissable à l'homme. Le noble prophète (saw) dit:

"La raison dans la direction de l'homme est comme une lampe au milieu d'une chambre"

Tout comme rien ne peut être visible dans une chambre si celle-ci n'est point illuminée par une lampe, rien aussi ne peut être compris dans cet univers par l'homme si celui-ci est dépourvu de la raison.

Imam Sâdiq (as) à travers un long hadith dit:

" Tous les œuvres ayant pour base la raison portent des fruits, Dieu le très Haut a fait de la raison une beauté pour l'homme ainsi qu'une lumière qui illumine son chemin. C'est à travers la raison que les serviteurs connaissent qui est leur Créateur et comprennent qu'ils sont des créatures, que Dieu est Celui qui pourvoit et qu'ils dépendent de Lui, que Dieu est Eternel et eux éphémères, c'est la raison qui fait connaitre à l'homme que l'existence du ciel, de la terre, du soleil, de la lune, du jour et de la nuit et toutes les autres créatures est une preuve de l'existence de Dieu. Ils observent et se fondant sur la raison distinguent le bien du mal et en déduisent que l'ignorance est ténèbres et le savoir est lumière"[19]

Imam Ali (as) dit:

"La religion et la politesse sont fruits de la raison"[20]

C'est sous l'impulsion de la raison que l'homme parvient à pratiquer la religion d'une manière juste et à adopter un caractère social, Imam Ali (as) à ce propos dit:

"La raison est la racine et la base de la connaissance et l'inviteur de la compréhension"[21]

La fondation des sciences, l'origine de la réflexion, de la méditation et de la compréhension tissent leurs bases à partir de la raison, le noble messager de Dieu (saw) dit:

" C'est avec la raison que tous les biens sont réalisables, et quiconque n'a pas la raison n'a pas de religion"[22]

La réflexion dans cet univers nous mène à comprendre l'existence de Dieu, à reconnaitre les messagers de Dieu, à authentifier la révélation et à reconnaitre enfin l'existence de l'au-delà, et étant donné que tous cela se réalisent que sous l'impulsion de la raison, il est donc claire qu'elle est l'une des preuves de Dieu. Imam Kâzhim (as) dit:

"Dieu dispose de deux preuves contre l'homme: la preuve évidente et celle dissimulée. La preuve évidente, ce sont des prophètes et les imams infaillibles (paix sur eux) et la raison dissimulée est la raison"[23] imam Ali (p) dit:

"La raison est l'ambassadeur et l'envoyé de la vérité"[24]

Dieu est la vérité apparente et par ailleurs tous ce qui est vérité et réalité fait toujours l'objet d'une acceptation par la raison. Le noble prophète (saw) dit: "Dieu a divisé la raison de l'homme en trois parties, quiconque a ces parties, sa raison est complète par contre quiconque n'en n'a pas n'a point la raison. La connaissance de l'esthétique (l'original), l'accomplissement des biens, la patience dans l'accomplissement des ordres Divin"[25]

Alors, le fondement de la servitude et de la connaissance sur la raison aboutit à la philosophie de la création qui est l'adoration, raison pour laquelle nous disons que la première créature dans cet ordre universel est la raison. Le messager de Dieu (saw) dit:

"La première chose que Dieu a créée est la raison"[26]

La perte de la raison est un malheur qui n'a pas d'égal et qui ne peut être compensée. C'est sans doute dans cette optique qu'imam Bâqir (as) dit:

"Il n'y a point de malheur semblable à la perte de la raison"[27]

6- Le cœur.

Un autre élément de parmi les règles de l'âme est le cœur, c'est le centre des connaissances, seulement ici il n'est plus question de la raison ou de la perception par les sens de l'homme mais par le cœur qui se manifeste par la conscience et le sentiment. Les témoignages des réalités de l'univers, l'affection, l'aversion, la compassion et d'autres sentiments s'expriment par la voie du cœur. Imam Sâdiq (as) dit: "La place de la raison dans le corps est le cerveau, et la place de la cruauté et de la tranquillité est dans le cœur."[28]

La raison et le cœur sont tous les deux éléments de l'âme qui entretiennent une relation permanente avec le corps physique. La raison avec le cerveau, et le cœur (force spirituelle percevant des sentiments) avec le cœur qui est le siège de la pompe à sang du corps humain.

LES INSTINCTS ET LEURS BRIDES.

Ce sont des penchants et des efforts internes communs entre les êtres humains et les animaux qui se manifestent sous la force de l'âme et sont aussi nécessaires dans la permanence de l'espèce humaine. Dieu de par sa sagesse fit don de cela aux êtres humains et aux animaux afin qu'ils puissent avoir des sensations et sentiments variés comme l'instinct de l'amour naturel, l'instinct coléreux, l'instinct affectif sans lequel l'homme ne peut éprouver de l'affection pour quoi que ce soit et ne pourra par conséquent se lancer dans la course quotidienne visant à apaiser sa faim, étancher sa soif, se faire une famille ou se défendre contre des attaques car il manque d'un élément motivateur, ce qui aboutira à une extermination de l'espèce humaine et animale. Donc les instincts se situent parmi les plus grands bienfaits de Dieu, mais comme nous le savons tous chaque médaille a un revers, de la même façon que chaque bienfait peut être utilisé suivant un sens négatif, les instincts aussi peuvent être utilisés suivant un mauvais programme dont voici quelques exemples:

1- L'extravagance.

Certaines personnes sous le prétexte de la liberté ont pensé qu'il fallait laisser libre les instincts afin que l'homme en fasse usage à sa guises et selon ses aspirations passionnelles particulièrement l'instinct sensuel. Nombre des psychologues occidentaux comme Fred ont exprimé que tous les problèmes mentaux et sociaux reposent sur le fait de vouloir apprivoiser l'instinct sensuel humain, ils continuent en précisant que la seule solution à ces problèmes est de laisser libre court aux instincts, de les satisfaire sans aucune restriction morale et sans aucune règle[29].

Le résultat de cette pensée fut la captivité de l'homme, la destruction humanitaire et familiale et la transformation de la société en une forêt animale où la souveraineté de la raison et de la révélation n'aura plus aucun sens. Imam Ali (as) dit:

"Quiconque obéit à ses aspirations passionnelles contribue à sa propre destruction"[30] il dit encore

"L'obéissance à la passion est un malheur qui n'a point d'issue"

"La soumission à la passion détruit la religion"

"Quiconque suit sa passion est aveuglé, assourdi et égaré par elle"[31]

2- L'isolation

Certains quant à eux comme les prêtres Chrétiens, les Bouddhistes et les Suffîtes ont pensé qu'il fallait canaliser les instincts de la manière à en tirer profit, et comme ils ne parvenaient pas à se contenir face à la poussée de leurs instincts sensuels en particulier, ils ont jugé nécessaire de le taire ou de le détruire, de rompre avec la société et de se réfugier sur des montagnes ou de s'isoler dans des monastères fermant leurs yeux face à la beauté de la nature jusqu'à atteindre la perfection.[32] En réalité la solution de ceux-ci consiste à éteindre ou à détruire les instincts et se priver des bienfaits de Dieu par contre c'est un moyen qui a fait l'objet d'interdiction de la part des infaillibles (paix sur eux). Lorsque la femme d'Ousman fils de Maz-oun se plaignit de son mari (Ousman ibn Maz-oun) l'un des compagnons du noble prophète (saw) qu'il passait ses nuits occupé par des actes cultuels et ses journées en jeune, le noble prophète (saw) devint en colère et se rendit chez Ousman ibn Maz-oun et le vit en pleine adoration, il lui dit:" Dieu ne m'a pas envoyé avec une législation moine mais avec une législation Islamique simple, sociale ayant une vision haute, je jeune et j'accomplis des prières mais j'accorde aussi du temps à mes épouses, quiconque veut accomplir des rites religieux doit suivre mes habitudes (Sunna).[33] Dans un autre récit il est rapporté que le messager de Dieu (saw) s'adressant à Ousman ibn Ma'zoun dit:

"Ousman! Dieu Exalté soit-Il ne nous a pas ordonné la vie monastique, certes la vie monastique de ma communauté c'est l'effort sur le chemin d'Allah"[34]

Le noble prophète (saw) dit: "La moinerie l'isolement et le silence éternelle sont proscrits dans ma communauté"[35]

Les moines se détournaient de la vie sociale, ils ne se mariaient pas, encore moins avoir des enfants, ils se privaient des jouissances dont leur a octroyé Allah, se réfugiaient et s'isolaient sur des montagnes ou dans des endroits éloignés loin de l'ambiance sociale dans le but de rechercher la perfection, ce genre de pratique comme nous l'avons constaté à travers les récits du noble prophète (saw) est proscrit car l'Islam est une religion sociale. Imam Ja'far Sâdiq (as) rapporte que trois femmes vinrent voir le messager de Dieu (saw), la première dit "Mon époux ne consomme pas de la viande" la seconde dit "Mon époux ne met pas le parfum" la troisième dit "Mon époux ne s'approche pas de ses femmes" le messager de Dieu (saw) se mit en colère et sortit de sa maison et se dirigea vers sa mosquée, il prit place sur sa chaire où il prononça un sermon sur ces termes:

Après avoir loué le Seigneur il a (saw) dit "Qu'est ce qui est arrivé à certains de mes compagnons pour qu'ils ne puissent plus consommer de la viande, utiliser du parfum ou fréquenter leurs épouses? Certes je consomme de la viande, utilise du parfum, et me rapproche de mes épouses. Quiconque s'abstient de suivre ma Sunna et mes rites n'est pas de moi"[36]

C'est fut aussi la voie qu'adoptaient les gens de la maison du prophète (saw) les Ahlul-beyt (paix sur eux), ils étaient contre toutes personnes qui rompaient complètement avec la société en se privant des jouissances licites dont leur a accordé le Seigneur. Imam Ali (as) fut informé qu'Âçim ibn Ziyad s'était vêtu de son manteau et avait pris la distance avec son entourage, imam Ali (as) demanda à le rencontrer et lorsqu'il s'est présenté à imam Ali (as), il lui a dit:

"Ô toi ennemi de ta modestie! Le diable t'a assujetti, pourquoi n'as-tu pas de la compassion pour ta famille et tes enfants? Penses-tu que Dieu a rendu licites les biens de monde et ne sera pas fier de te voir en jouir?...

Imam Sâdiq (as) par rapport à cette catégorie de personne déclare que leurs invocations ne sont point exécutables. Imam Bâquir (as) dit " N'est point de nous quiconque abandonne sa vie présente au profit de la vie de l'au-delà ou vice versa"[37]

Nous pouvons donc conclure à partir d'ici que l'excès et l'extravagance dans l'assouvissement instinctif ou la rupture complète et l'extinction des instincts vont tous les deux à l'encontre de l'Islam.

3- La modération.

Selon les points de vue des infaillibles (paix sur eux), la meilleure façon d'assouvir les besoins instinctifs est la modération, suivre le chemin de la raison de la législation et de la révélation. Lorsque l'homme soumet ses instincts à la direction rationnelle de la raison et à la législation, il se propulse dès lors vers la perfection et le bonheur. Le véritable facteur de la rébellion et de la révolte des instincts est l'ignorance des Hommes. Le commandeur des croyants, imam Ali (as) dit:

" L'ignorant est esclave de ses désirs"[38]

L'ignorant sous le coup de son ignorance de Dieu, de la philosophie de la création, de ses potentialités, des facteurs du bonheur, des obstacles de la perfection usera soit de l'extravagance pour satisfaire ses instincts soit de la rupture sociale. Par ailleurs le plus grand facteur du bonheur est la maitrise de ses instincts par le biais de la raison sous l'impulsion de la connaissance de Dieu. Le messager de Dieu (saw) dit:

"Sachez que le plus raisonnable des hommes est celui qui connait son Seigneur et obéit à ses prescriptions, qui connait son ennemi et se dresse contre lui, qui connait l'univers et l'utilise pour s'améliorer, qui se rend compte de la vitesse de l'émigration vers le jour dernier et se prépare en amassant des bonnes œuvres pour ce jour"[39]

Imam Ali (as) dans un hadith a déclare que la raison est le commandant de l'armée de Dieu et la passion chef de l'armée du diable, la victoire de chacun des deux dépend de la volonté de chacun de nous, si la raison triomphe sur la passion, l'âme s'illumine, par contre si la passion triomphe, le diable ferra de l'âme son gouvernement et son siège.

La raison et la passion résident en l'homme et chacun des deux veut prendre le contrôle de l'âme, donc le devoir plus important de la raison après la connaissance de Dieu est le combat contre la passion. Imam Ali (as) dit: " L'homme parfait est celui qui a triomphé par la raison de sa passion"[40]

L'être humain par le biais de la raison se rattrape de toutes les faiblesses et insuffisances, transforme tout retard en progrès, tout avilissement en honneur. Imam Ali (as) dit: "La meilleure voie de recours de l'homme est sa raison, elle lui redonne de l'estime quand il est avilit, elle lui relève quand il tombe, elle lui guide lorsqu'il s'égare, elle lui confère la précision et la vérité dans sa parole "[41]

Celui qui est raisonnable se détourne de l'extravagance et de l'isolation dans ses actes, et remet chaque chose à sa place. Imam Ali (as) dit "Le raisonnable est celui qui met chaque chose à sa place, contrairement à l'ignorant"[42] imam Ali dans un autre hadith dit: "Celui qui est raisonnable ne perdra jamais son temps dans l'accomplissement des actes futiles" ceci veut dire que si l'homme laisse sa raison comme législateur et maitre de son âme, il ne sera jamais perdu dans les actes futiles, il accordera toujours à chaque chose sa place respective, c'est la raison pour laquelle il nous a été exhorter à travers des récits des infaillibles à implorer Dieu de nous accorder la perfection de la raison afin que nous puissions canaliser nos instincts vers une utilisation rationnelle. Imam Kâzhim (as) dit: "Quiconque veut la richesse spirituelle ou la tranquillité du cœur face à la jalousie, la facilité dans la religion, demande sans cesse à Dieu de l'accorder la perfection dans sa raison"[43]

Sous l'ombre de la perfection de la raison croit la force spirituelle donnant donc naissance à une modération instinctive permettant à l'homme de canaliser ses instincts, de les modérer dans la recherche du bonheur matériel de ce monde et spirituel de l'au-delà tel que voulu par la législation. Imam Ali (as) dit: "La législation est une mortification pour l'âme"[44]sous l'effet de l'accomplissement des actes selon la législation se fortifie l'âme et germe de la modération dans l'assouvissement des besoins instinctifs.

Les savants dans le domaine de la morale tenant compte du rôle de la raison dans la direction de l'âme ont identifié quatre forces en l'homme donc chacune d'elle lutte pour sa souveraineté:

1- La force raisonnable qui est le côté angélique de l'homme. Son rôle c'est d'ordonner le bien et d'interdire le blâmable.

2- La force féroce ou colérique qui est le côté féroce de l'homme, son rôle consiste à ennuyer et à propager la haine.

3- La force passionnelle qui est le côté animal de l'homme, son rôle consiste à susciter toujours l'envie.

4- La force négative, elle invite toujours à l'égarement, la tromperie.

Si la force raisonnable parvient à travers les efforts de l'Homme à prendre le dessus et dominer sur les autres forces, celui-ci accède à un niveau de perfection angélique qui est la racine des vertus, alors son instinct animal sera modéré et dompté, son instinct féroce se transformera en instinct de bravoure et de courage, son instinct négatif se transformera en instant de sagesse, au lieu de l'inviter à l'égarement il l'invitera plutôt à la sagesse. Par conséquent si c'est les trois autres qui prennent le dessus sur la raison, celle-ci perd sa force de défense au profit de l'injustice et de l'animosité qui deviennent les maitres de l'âme………

Il devient alors évident que le moyen de recours le plus sûr pour dompter les instincts n'est rien d'autre que la raison. Nous concluons ce chapitre avec ce hadith du prince des croyants, imam Ali (as) qui dit: "Le fruit de la raison c'est la canalisation de la passion



[1] Bihar al anwar tome 58 p 99

[2]Ibid tome 78 p 244

[3]Ibid tome 78 p 244

[4]Les dogmes islamiques de Rey Chahri Mohamad.

[5]Ibid tome 4 p 148

[6]Ibnoul Abil Hadid dans son commentaire du Nahjoul Balâgah.

[7]Ibid.

[8]Makârem Shirâzi dans La morale dans le Coran.

[9]Sourate L'agenouillé verset 23

[10]Moutaqui Hindi dans son Kanzal ummal tome 3p 547.

[11]Majlissi Mohamad Bâquir: Biharoul anwar, tome 77, p163.

[12]Les bestiaux: verset 179.

[13]Abdul wâhid: Gurrul hikam hadith 5146.

[14]Sâd verset 71 à 72.

[15]La vache verset 31.

[16]La vache verset 30.

[17]Le voyage nocturne verset 70.

[18]Ibrahim verset33.

[19] Dânesh nâmé Akâid Islâmi: tome 4p 102 hadith 3428.

[20]Mohamad Rey Chqhri. Mizânoul hikmat: tome 8p 507.hadith 13505.

[21]Idem: p 500 hadith 13369.

[22]Idem:p501 hadith 13474.

[23]Mîzanoul hikmat: page 502 hadith 13479.

[24]Idem: p 495. Hadith 13442.

[25]Idem: tome 9p 498. Hadith 17028.

[26]Idem

[27]Idem.

[28]Mîzânoul hikmat.

[29]Falsafé Mohamed Taqui, Akhlâq: tome 1p 100-101

[30]Âmadi, Abdul Wâhid: Gurarul hikam.

[31]Idem.

[32]Tâheri, Habiboulah les cours de la morale Islamique. P 378.

[33]Mohamad ibn Ya'coub Kouleini: Al Kâfi: tome 5 p 494 hadiht 1

[34]Mohamad Bâqir Majlissi: Biharoul anwar: tome 70 p114. Hadith1. Cheikh Abbas Qomi, Safinatoul bihar: tome 1 p54.

[35]Idem: page 115.

[36]Kouleini, Al kâfi: tome 5 p 496.

[37]Al houroul Âmili, Wassâilou chia: tome 12 p14.

[38]Abdul Wâhid Âmadi, Gururul hikam.

[39]Mizânoul hikmat, Mohamad Rey Chahri: tome 7p 532.

[40]Idem: tome 8p 458.

[41]Idem: tome 7p 494.

[42]Idem. P 524.

[43]Mizânoul hikmat: tome 7 p 524.

[44]Idem:tome 7 p 524. Gururul hikam, Abdul Wâhid: p 238.

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